| 大名婆羅門，婆羅門出身； 通律儀*1祭儀，稱名勝利鳴。 |
māhaṇakulasaṃbhūo | āsi vippo
mahāyaso / jāyāī jamajannaṃmi | jayaghosi tti nāmao ||1|| |
| 根處已制伏，行道大牟尼； 逐村而遊行，抵達瓦拉納。 |
indiyaggāmaniggāhī | maggagāmī
mahāmuṇī / gāmāṇuggāmaṃ rīyaṃte | patte vāṇārasiṃ puriṃ ||2|| |
| 瓦拉納城外，有座悅意園； 借宿善安置，彼住此園中。 |
vāṇārasīe bahiyā | ujjāṇaṃmi
maṇorame / phāsue sejjasaṃthāre | tattha vāsam uvāgae ||3|| |
| 此時瓦拉納，住一婆羅門； 喚作征服鳴，通吠陀祭儀。 |
aha teṇeva kāleṇaṃ | purīe
tattha māhaṇe / vijayaghosi tti nāmeṇa | jannaṃ jayai veyavī ||4|| |
| 此時無家者，豆食修行*2竟； 征服鳴祭處，趨前而乞食。 |
aha se tattha aṇagāre |
māsakkhamaṇapāraṇe / vijayaghosassa jannaṃmi | bhikkhamaṭhā uvaṭhie ||5|| |
| 有德者趨前，祭者回絕此： “吾不施汝食，乞士他處求。 |
samuvaṭhiyaṃ tahiṃ santaṃ |
jāyago paḍisehae / na hu dāhāmi te bhikkhaṃ | bhikkhū jāyāhi annao ||6|| |
| “精通吠陀者，貞潔於祭儀； 知曉天文理*3，於法更通達。 |
je ya veyaviū vippā | jannaṭhā
ya je diyā / joisaṃgaviū je ya | je ya dhammāṇa pāragā ||7|| |
| “善於自救者，亦能救他人； 如是值受施，一切所欲食。” |
je samatthā samuddhattuṃ | param
appāṇam eva ya / tesiṃ annamiṇaṃ deyaṃ | bho bhikkhū savvakāmiyaṃ ||8|| |
| 此處被回絕，勝者大牟尼； 不腦亦不喜，追求最上善。 |
so tattha eva paḍisiddho |
jāyageṇa mahāmuṇī / na vi ruṭho na vi tuṭho | uttimaṭhagavesao ||9|| |
| 非為飲食需，亦非有所求； 為渡眾解脫，而作如是說： |
nannaṭhaṃ pāṇaheuṃ vā | na vi
nivvāhaṇāya vā / tesiṃ vimokkhaṇaṭhāe | iṇaṃ vayaṇam abbavī ||10|| |
| “汝不知吠陀，祭儀亦不知； 不知天文學，亦不知法要*4。 |
navi jāṇasi veyamuhaṃ | navi
jannāṇa jaṃ muhaṃ / nakkhattāṇa muhaṃ jaṃ ca | jaṃ ca dhammāṇa vā muhaṃ ||11|| |
| “善於自救者，亦能救他人； 汝不知這些，若知且宣說。” |
je samatthā samuddhattuṃ | param
appāṇam eva ya / na te tumaṃ viyāṇāsi | aha jāṇāsi to bhaṇa ||12|| |
| 就那樣放棄，於此不應答； 集眾合掌*5聚，問彼大牟尼。 |
tassakkhevapamokkhaṃ tu |
avayanto tahiṃ dio / sapariso paṃjalī houṃ | pucchaī taṃ mahāmuṇiṃ ||13|| |
| “為我說吠陀，及祭儀心要； 並說天文學，且令知法要。 |
veyāṇaṃ ca muhaṃ būhi | būhi
jannāṇa jaṃ muhaṃ / nakkhattāṇa muhaṃ būhi | būhi dhammāṇa vā muhaṃ ||14|| |
| “善於自救者，亦能救他人； 我有如是疑，聖者為我說。” |
je samatthā samuddhattuṃ | param
appāṇam eva ya / eyaṃ me saṃsayaṃ savvaṃ | sāhū kahasu pucchio ||15|| |
| “火供吠陀心，犧牲祭儀義； 天體月最勝，法要迦攝波*6。 |
aggihuttamuhā veyā | jannaṭhī
veyasā muhaṃ / nakkhattāṇa muhaṃ cando | dhammāṇa kāsavo muhaṃ ||16|| |
| “如眾星拱月，諸天亦合掌； 禮敬寂止者，環繞最上尊。 |
jahā candaṃ gahāīyā | ciṭhantī
paṃjalīuḍā / vandamāṇā namaṃsantā | uttamaṃ maṇahāriṇo ||17|| |
| “無知佯為知，梵明圓滿者； 秘誦習苦行，如火灰所覆。 |
ajāṇagā jannavāī |
vijjāmāhaṇasaṃpayā / gūḍhā sajjhāyatavasā | bhāsacchannā ivaggiṇo ||18|| |
| “世稱婆羅門，ＸＸＸＸＸ； ＸＸＸＸＸ，稱彼婆羅門。。 |
jo loe bambhaṇo vutto | aggīva mahio jahā / sayā kusalasaṃdiṭhaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||19|| |
| “來客不眷戀，不後悔出家， 喜樂聖言教，稱彼婆羅門。 |
jo na sajjai āgantuṃ |
pavvayanto na soyaī / ramai ajjavayaṇaṃmi | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||20|| |
| “譬如火煉金，清靜無雜染； 離貪瞋怖畏，稱彼婆羅門。 |
jāyarūvaṃ jahāmaṭhaṃ |
niddhantamalapāvagaṃ / rāgadosabhayāīyaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||21|| |
| “苦行羸瘦者，ＸＸＸＸＸ； 善求達涅槃，稱彼婆羅門。 |
tavassiyaṃ kisaṃ dantaṃ | avaciyamaṃsasoṇiyaṃ / suvvayaṃ pattanivvāṇaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||22|| |
| “知曉諸生類，可動不可動*7； 三處*8皆不害，稱彼婆羅門。 |
tasapāṇe viyāṇettā | saṃgaheṇa
ya thāvare / jo na hiṃsai tiviheṇa | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||23|| |
| “忿怒或玩笑，貪婪或恐懼， 不造虛妄語，稱彼婆羅門。 |
kohā vā jai vā hāsā | lohā vā
jai vā bhayā / musaṃ na vayaī jo u | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||24|| |
| “有命或無命，無論少或多； 非與絕不取，稱彼婆羅門。 |
cittamantam acittaṃ vā | appaṃ
vā jai vā bahuṃ / na giṇhāi adattaṃ je | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||25|| |
| “天眾人與獸，身語意三處； 不愛亦不近*9，稱彼婆羅門。 |
divvamāṇusatericchaṃ | jo na
sevai mehuṇaṃ / maṇasā kāyavakkeṇaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||26|| |
| “蓮華水中生，不為水濕潤； 如是無染欲，稱彼婆羅門。 |
jahā pomaṃ jale jāyaṃ |
novalippai vāriṇā / evaṃ alittaṃ kāmehiṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||27|| |
| “無貪而活命，無家無所有； 無往來家主，稱彼婆羅門。 |
aloluyaṃ muhājīviṃ | aṇagāraṃ
akiṃcanaṃ / asaṃsattaṃ gihatthesu | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||28|| |
| “捨離前繫縛、親族與束縛； 欲樂不眷戀，稱彼婆羅門。 |
jahittā puvvasaṃjogaṃ | nāisaṃge
ya bandhave / jo na sajjai bhogesuṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||29|| |
| “縛獸、諸吠陀，祭儀與燒施； 不護壞戒者，業行有大力。 |
pasubandhā savvaveyā ya | jaṭhaṃ
ca pāvakammuṇā / na taṃ tāyanti dussīlaṃ | kammāṇi balavanti hi ||30|| |
| “剃頭非沙門，誦唵非梵志； 林住非牟尼，茅衣非苦行。 |
na vi muṇḍieṇa samaṇo | na
oṃkāreṇa bambhaṇo / na muṇī raṇṇavāseṇaṃ | kusacīreṇa tāvaso ||31|| |
| “靜慮為沙門，梵行為梵志； 智者是牟尼，苦行者苦行。 |
samayāe samaṇo hoi |
bambhacereṇa bambhaṇo / nāṇeṇa u muṇī hoi | taveṇa hoi tāvaso ||32|| |
| “業故婆羅門，業故剎帝利， 依業故吠舍，業故首陀羅*10。 |
kammuṇā bambhaṇo hoi | kammuṇā
hoi khattio / vaiso kammuṇā hoi | suddo havai kammuṇā ||33|| |
| “覺者已宣說，隨行灌沐者*11， 捨離一切業，稱彼婆羅門。 |
ee pāukare buddhe | jehiṃ hoi
siṇāyao / savvakammavinimmukkaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||34|| |
| “培育勝福德，最上二生者， 善於自救者，亦能救他人。” |
evaṃ guṇasamāuttā | je bhavanti
diuttamā / te samatthā u uddhattuṃ | param appāṇam eva ya ||35|| |
（待續）
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| *1: jama / Pali: yama | |
| *2: māsakkhamaṇa (Maskhamana) / Pali: māsaka + māna ?? | |
| *3: joisaṃga / Skt.: jyotiṣa | |
| *4: muha / Pali: mukha | |
| *5: paṃjali / Pali: pañjali | |
| *6: kāsav / Pali: kassapa | |
| *7: cf. 可動、不可動（tasa / thāvarā） | |
| *8: tiviheṇa: 三處；身、語、意 | |
| *9: 第二、第三句為了文義的通順而對調 | |
| *10: cf. 業故婆羅門 | |
| *11: siṇāya / Pali: nhāt / Skt.: snāta |
