Soma siddhas and alchemical enlightenment: psychedelic mushrooms in Buddhist tradition
Scott Hajicek-Dobberstein
Journal of Ethnopharmacology 48 (1995) 99-118
在95年的《民族藥物學期刊》中，Scott試圖循著殘存於藏傳佛教中的《八十四大成就者傳》（Grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i lo rgyus）與《梨俱吠陀》等線索，來探究蘇摩（Soma）信仰的起源與流演。藉著解構隱藏於字裡行間的象徵意函，可以發現整個印歐民族似乎都有利用鵝膏菌（Amanita muscaria）的傳統，而且藉由鵝膏菌中的異鵝膏胺（muscimol）對腦部神經元的影響，產生亢奮、幻覺、暈眩等等現象，這些似乎都與蘇摩儀式中的「神啟」、「悟道」有所關聯。
另外在文中討論的八十四大成就者之一嘎拿力巴（Karnaripa），也有許多很值得繼續深入討論的部分，例如：
一、文中提到嘎拿力巴曾在那爛陀大學遊學，之後追尋龍樹修行，但是那爛陀大學成立的年代差不多是五世紀末、六世紀初左右，嘎拿力巴之後又如何追從二世紀左右的龍樹修行；且龍樹所生的時代乃初期大乘，怎會有密集金剛壇城這類密教儀軌；
二、文中龍樹在森林中所修行的「性命心要」，Scott直接把它翻譯為「煉金術」（Alchemy），從前後文中也可看出龍樹似乎就是帶著嘎拿力巴在提煉甘露法藥，而更有趣的是嘎拿力巴甚至可以將自己的尿液變成「不死甘露」，而龍樹也據此認定嘎拿力巴得到證悟，這與藏密中將上師尿液視為五甘露之一似有顯著的關連；
三、整篇傳記直到倒數第四段才提到嘎拿力巴又稱阿利亞德瓦（Aryadeva），且與前一段落沒有接續性，此處似乎有意圖的想要將嘎拿力巴與聖天做一個鏈結，來強化嘎拿力巴與龍樹之間的傳承，但是Scott在文中分析Aryadeva的詞性，認為這個詞的用法當作屬格，意指前句中的法藥；
四、倒數第三段的文字也可看出是矛盾的安插，而此處也是藉由這個小事件來把嘎拿力巴與獨眼提婆（Kanadeva）作鏈結，但是將其與五世紀左右鳩摩羅什翻譯的《提婆菩薩傳》 (大正‧2048) 相對照，卻是全然不同的說法，似乎此提婆非彼提婆也；
五、傳記中嘎拿力巴將甘露法藥「塗樹」（smeared, 藏文：byugs）的意函，似乎與基督教「塗油」儀式有所關聯，「受油者（物）」皆因此而死而復生；Allegro在專書之中分析基督教塗油儀式的意函更是令人驚艷，他認為黏滑的磨菇自地表勃出所象徵的正是天父的陰莖受到精液或體液的施洗，後來轉化為整個基督教的塗油儀式之中的「受油者（Christo）」，也就是耶穌基督本身，不知這部份與藏密五甘露的男精女血有沒有深層的關連則需要進一步的分析。
其實蘇摩到底是不是迷幻磨菇，這個議題的歧異很大，也有不少學者認為蘇摩應該是香料類的藥草、或有學者主張是尿液、精液等等，但就此篇文章所選的研究材料來看，很多特點似都可以與迷幻磨菇畫上相等符號：專用於特殊儀式之中（性命心要修行）、具有一定的功能（起死回生、上升至虛空）且可經由尿液來延續它的效用（異鵝膏胺的特點）等等。
如果蘇摩真的是迷幻磨菇，佛教徒使用這類會產生幻覺的植物，似乎是違反了根本的戒律規範，那為何還是有如此的儀軌秘密傳承下來？這其實得從佛教受印度教或民間薩滿教的影響談起了。此外，從嘎拿力巴的傳記中，我們也可看到歷史上似乎存在著不只一位龍樹，至少我們可以據此劃分成初期大乘體系與後期密乘體系，而這兩個體系相差也好幾世紀之遠。再者，嘎拿力巴傳記似乎有意圖的將其傳承硬塞在龍樹之下的嫌疑，這也是可以後續討論的面向。
