云何名澡浴，而能不用水？*

　　過往矢島道彦*1等學者在研究Utt. 12 Hariesijja時總將其與摩登伽本生（Mātaṅga-jātaka）連結，但是在比對經文敘事內容卻可發現該經似乎更貼近SN 7.9 孫陀利迦經（Sundarikasutta）。

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Utt. 12：黃髮阿威（hariesa-bala）在乞食的途中遇上了祀火婆羅門，被婆羅門嘲諷是不值得供養者，阿威在對婆羅門開示之後宣稱自己是「會產出福德的田地（ārāhae puṇṇam iṇaṃ khu khittaṃ）」；

SN 7.9：祀火婆羅門在結束火祭之後想分送供品，遇到了剛剃完頭沒多久的世尊，世尊對其開示之後也喊出「我即是福田*2（khettañhi taṃ puññapekkhassa hoti）」；

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Utt. 12：對於祀火的真義，阿威是這麼與婆羅門對答：

婆羅門啊！（你們）為何祀火、以水尋求外在的清淨？

如賢者所說，那外在的清淨之道不是清淨的。（38）

（婆羅門問：）何者是你的（聖）火或火爐？何者是你的杓子或風箱？

比丘啊！你的燃料為何？你將為（聖）火獻供什麼？（43）

（阿威答：）苦行*3是（聖）火、生命為火爐、精進是杓子、身體為風箱；

業是燃料。自制、精進、寂靜（saṃjama-joga-santi）為聖仙所盛讚的獻供。（44）*4

SN 7.9：對於祀火的真義，世尊是這麼對婆羅門開示：

婆羅門！當燒柴時，不要想這外部確實是清淨的，

因為賢者說，想從外部遍清淨者是非清淨的。

婆羅門！捨斷柴的燃燒後，我點燃自身內的火，

經常注意火、經常得定的狀態，婆羅門！我是行梵行的阿羅漢。

婆羅門！慢確實是你的擔子，憤怒是煙，妄語是灰，

舌頭是祭祀用的杓子，心是祭祀用的火爐，善調御的自我是男子的火。*5

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Utt. 12：阿威與婆羅門透過問答來提出「洗澡不用洗澡水」：

法為浴池，梵（行）是寂靜處，不濁的，澄淨自己；

因此我沐浴、除垢、清淨、冷靜、除去過失。（46）*6

SN 7.9：世尊不問自答的提出「洗澡不用洗澡水」：

婆羅門！法為湖，戒為渡處，不濁的，善人對善人讚美，

在那裡，明智者沐浴，肢體不濕而渡彼岸。*7*8

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　　結語處SN 7.9提及透過真理（sacca）、法（dhamma）*9、自制（saṃyama）、梵行（brahmacariya）來達至梵（brahmapatti），這部分其實也呼應Utt. 12所提「自制、精進、寂靜（saṃjama-joga-santi）」、「法為浴池，梵（行）是寂靜處」，透過大聖仙們（mahārisī）所讚揚的大沐浴（mahāsiṇāṇa），行者一樣可達最勝住處（uttamaṃ ṭhāṇaṃ patta）。

　　由佛／耆二教的經典比對，似乎可推測這些敘事內容近似的教理可能源自更古老的沙門傳統，在佛／耆二教成立之後仍被彼此所接受與傳承下來。

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*: 《別雜》246經

*1: 矢島 道彦, "A comparative study of the Mātaṅga-jātaka and its Jaina version," 鶴見大学仏教文化研究所紀要 通号 12 (2007), pp. 1-57.

*2: 《別雜》99經

*3: 由經典前後文來看，Utt. 12所提及的苦行看起來皆非無端無理的苦行，甚至是更接近「善自調伏／自調順（attā sudanto）」的行為

*4: kiṃ māhaṇā joisamārabhantā | udaeṇa sohiṃ bahiyā vimaggaha /

jaṃ maggahā bāhiriyaṃ visohiṃ | na taṃ suiṭhaṃ kusalā vayanti ||38||

ke te joī ke va te joiṭhāṇe | kā te suyā kiṃ va te kārisaṃgaṃ /

ehā ya te kayarā santi bhikkhū | kayareṇa homeṇa huṇāsi joiṃ ||43||

tavo joī jīvo joiṭhāṇaṃ | jogā suyā sarīraṃ kārisaṃgaṃ /

kammehā saṃjamajogasantī | homaṃ huṇāmi isiṇaṃ pasatthaṃ ||44||

*5: Mā brāhmaṇa dāru samādahāno, suddhiṃ amaññi bahiddhā hi etaṃ.

Na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti, yo bāhirena parisuddhimicche.

Hitvā ahaṃ brāhmaṇa dārudāhaṃ, ajjhattamevujjalayāmi jotiṃ.

Niccagginī niccasamāhitatto, arahaṃ ahaṃ brahmacariyaṃ carāmi.

Māno hi te brāhmaṇa khāribhāro, kodho dhumo bhasmani mosavajjaṃ.

Jivhā sujā hadayaṃ jotiṭhānaṃ, attā sudanto purisassa joti.

*6: dhamme harae bambhe santititthe | aṇāvile attapasannalese /
jahiṃ siṇāo vimalo visuddho | susīibhūo pajahāmi dosaṃ ||46||

*7: Dhammo rahado brāhmaṇa sīlatittho, anāvilo sabbhi sataṃ pasattho.

Yattha have vedaguno sinātā, anallagattāva taranti pāraṃ.

*8: cf. 《別雜》99經：

以法用為池，瞿曇真濟渡，清潔之淨水，善丈夫所貴。

諸能洗浴者，毘陀功德人，身體不污濕，得度于彼岸。

*9: 此處《別雜》99經與《雜》1184經分別作「調諸根」、「善調御」，不知是否有譯自「danto」的可能

耆那教版火宅喻!?

猶如宅出火，家主盡所能，
但取其珍寶，非精髄不取。
如是此世間，老與死火燒，
我將自度脫，願准我請求。

jahā gehe palittammi*1 | tassa gehassa jo pahū /
sārabhaṇḍāṇi nīṇei | asāraṃ avaijjhai ||
evaṃ loe palittammi | jarāe maraṇeṇa ya /
appāṇaṃ tāraissāmi | tubbhehiṃ aṇumannio || (Uttarajjhāyā 19: 22-3)

*1: Hermann Jacobi譯作As when a house is on fire.
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三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。
常有生老、病死憂患，如是等火，熾然不息。（《妙法蓮華經》卷二）

traidhātukaṃ co yatha tanniveśanaṃ subhairavaṃ duḥkhaśatābhikīrṇam /
aśeṣataḥ prajvalitaṃ samantājjātījarāvyādhiśatairanekaiḥ //
(Saddharmapuṇḍarīka Sūtra 3.86)
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感謝Yifer學長協助找出《阿含》所對應的段落：

   This passage is much closer to Jainism's passage.

  《別譯雜阿含87經》卷5：「譬如失火家，　　焚燒於屋宅，
　宜急出財寶，　　以置無火處。
　生老病死火，　　焚燒於眾生，
　[22]宜應修惠施，　　賑[23]眾於貧窮。
」(CBETA, T02, no. 100, p. 403, c24-28)
[22]宜＝可【宋】【元】【明】。[23]眾＝濟【宋】【元】【明】。

確實此處《別雜》的陳述跟耆那教偈頌更為接近，查了一下相對應的還有AN 3.52 Dutiyadvebrāhmaṇasuttaṃ：

'‘Ādittasmiṃ agārasmiṃ, yaṃ nīharati bhājanaṃ;
Taṃ tassa hoti atthāya, no ca yaṃ tattha ḍayhati.

‘‘Evaṃ āditto kho loko, jarāya maraṇena ca;
Nīharetheva dānena, dinnaṃ hoti sunīhataṃ.

而菩提比丘的《增支部》英譯註釋中又提及可於SN 1.41 Ādittasuttaṃ發現相對應段落；

‘‘Ādittasmiṃ agārasmiṃ, yaṃ nīharati bhājanaṃ;
Taṃ tassa hoti atthāya, no ca yaṃ tattha ḍayhati.

‘‘Evaṃ ādittako loko, jarāya maraṇena ca;
Nīharetheva dānena, dinnaṃ hoti sunīhataṃ.

Uttarajjhāyā 25：祭儀經

大名婆羅門，婆羅門出身； 通律儀*1祭儀，稱名勝利鳴。	māhaṇakulasaṃbhūo | āsi vippo mahāyaso / jāyāī jamajannaṃmi | jayaghosi tti nāmao ||1||
根處已制伏，行道大牟尼； 逐村而遊行，抵達瓦拉納。	indiyaggāmaniggāhī | maggagāmī mahāmuṇī / gāmāṇuggāmaṃ rīyaṃte | patte vāṇārasiṃ puriṃ ||2||
瓦拉納城外，有座悅意園； 借宿善安置，彼住此園中。	vāṇārasīe bahiyā | ujjāṇaṃmi maṇorame / phāsue sejjasaṃthāre | tattha vāsam uvāgae ||3||
此時瓦拉納，住一婆羅門； 喚作征服鳴，通吠陀祭儀。	aha teṇeva kāleṇaṃ | purīe tattha māhaṇe / vijayaghosi tti nāmeṇa | jannaṃ jayai veyavī ||4||
此時無家者，豆食修行*2竟； 征服鳴祭處，趨前而乞食。	aha se tattha aṇagāre | māsakkhamaṇapāraṇe / vijayaghosassa jannaṃmi | bhikkhamaṭhā uvaṭhie ||5||
有德者趨前，祭者回絕此： “吾不施汝食，乞士他處求。	samuvaṭhiyaṃ tahiṃ santaṃ | jāyago paḍisehae / na hu dāhāmi te bhikkhaṃ | bhikkhū jāyāhi annao ||6||
“精通吠陀者，貞潔於祭儀； 知曉天文理*3，於法更通達。	je ya veyaviū vippā | jannaṭhā ya je diyā / joisaṃgaviū je ya | je ya dhammāṇa pāragā ||7||
“善於自救者，亦能救他人； 如是值受施，一切所欲食。”	je samatthā samuddhattuṃ | param appāṇam eva ya / tesiṃ annamiṇaṃ deyaṃ | bho bhikkhū savvakāmiyaṃ ||8||
此處被回絕，勝者大牟尼； 不腦亦不喜，追求最上善。	so tattha eva paḍisiddho | jāyageṇa mahāmuṇī / na vi ruṭho na vi tuṭho | uttimaṭhagavesao ||9||
非為飲食需，亦非有所求； 為渡眾解脫，而作如是說：	nannaṭhaṃ pāṇaheuṃ vā | na vi nivvāhaṇāya vā / tesiṃ vimokkhaṇaṭhāe | iṇaṃ vayaṇam abbavī ||10||
“汝不知吠陀，祭儀亦不知； 不知天文學，亦不知法要*4。	navi jāṇasi veyamuhaṃ | navi jannāṇa jaṃ muhaṃ / nakkhattāṇa muhaṃ jaṃ ca | jaṃ ca dhammāṇa vā muhaṃ ||11||
“善於自救者，亦能救他人； 汝不知這些，若知且宣說。”	je samatthā samuddhattuṃ | param appāṇam eva ya / na te tumaṃ viyāṇāsi | aha jāṇāsi to bhaṇa ||12||
就那樣放棄，於此不應答； 集眾合掌*5聚，問彼大牟尼。	tassakkhevapamokkhaṃ tu | avayanto tahiṃ dio / sapariso paṃjalī houṃ | pucchaī taṃ mahāmuṇiṃ ||13||
“為我說吠陀，及祭儀心要； 並說天文學，且令知法要。	veyāṇaṃ ca muhaṃ būhi | būhi jannāṇa jaṃ muhaṃ / nakkhattāṇa muhaṃ būhi | būhi dhammāṇa vā muhaṃ ||14||
“善於自救者，亦能救他人； 我有如是疑，聖者為我說。”	je samatthā samuddhattuṃ | param appāṇam eva ya / eyaṃ me saṃsayaṃ savvaṃ | sāhū kahasu pucchio ||15||
“火供吠陀心，犧牲祭儀義； 天體月最勝，法要迦攝波*6。	aggihuttamuhā veyā | jannaṭhī veyasā muhaṃ / nakkhattāṇa muhaṃ cando | dhammāṇa kāsavo muhaṃ ||16||
“如眾星拱月，諸天亦合掌； 禮敬寂止者，環繞最上尊。	jahā candaṃ gahāīyā | ciṭhantī paṃjalīuḍā / vandamāṇā namaṃsantā | uttamaṃ maṇahāriṇo ||17||
“無知佯為知，梵明圓滿者； 秘誦習苦行，如火灰所覆。	ajāṇagā jannavāī | vijjāmāhaṇasaṃpayā / gūḍhā sajjhāyatavasā | bhāsacchannā ivaggiṇo ||18||
“世稱婆羅門，ＸＸＸＸＸ； ＸＸＸＸＸ，稱彼婆羅門。。	jo loe bambhaṇo vutto | aggīva mahio jahā / sayā kusalasaṃdiṭhaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||19||
“來客不眷戀，不後悔出家， 喜樂聖言教，稱彼婆羅門。	jo na sajjai āgantuṃ | pavvayanto na soyaī / ramai ajjavayaṇaṃmi | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||20||
“譬如火煉金，清靜無雜染； 離貪瞋怖畏，稱彼婆羅門。	jāyarūvaṃ jahāmaṭhaṃ | niddhantamalapāvagaṃ / rāgadosabhayāīyaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||21||
“苦行羸瘦者，ＸＸＸＸＸ； 善求達涅槃，稱彼婆羅門。	tavassiyaṃ kisaṃ dantaṃ | avaciyamaṃsasoṇiyaṃ / suvvayaṃ pattanivvāṇaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||22||
“知曉諸生類，可動不可動*7； 三處*8皆不害，稱彼婆羅門。	tasapāṇe viyāṇettā | saṃgaheṇa ya thāvare / jo na hiṃsai tiviheṇa | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||23||
“忿怒或玩笑，貪婪或恐懼， 不造虛妄語，稱彼婆羅門。	kohā vā jai vā hāsā | lohā vā jai vā bhayā / musaṃ na vayaī jo u | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||24||
“有命或無命，無論少或多； 非與絕不取，稱彼婆羅門。	cittamantam acittaṃ vā | appaṃ vā jai vā bahuṃ / na giṇhāi adattaṃ je | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||25||
“天眾人與獸，身語意三處； 不愛亦不近*9，稱彼婆羅門。	divvamāṇusatericchaṃ | jo na sevai mehuṇaṃ / maṇasā kāyavakkeṇaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||26||
“蓮華水中生，不為水濕潤； 如是無染欲，稱彼婆羅門。	jahā pomaṃ jale jāyaṃ | novalippai vāriṇā / evaṃ alittaṃ kāmehiṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||27||
“無貪而活命，無家無所有； 無往來家主，稱彼婆羅門。	aloluyaṃ muhājīviṃ | aṇagāraṃ akiṃcanaṃ / asaṃsattaṃ gihatthesu | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||28||
“捨離前繫縛、親族與束縛； 欲樂不眷戀，稱彼婆羅門。	jahittā puvvasaṃjogaṃ | nāisaṃge ya bandhave / jo na sajjai bhogesuṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||29||
“縛獸、諸吠陀，祭儀與燒施； 不護壞戒者，業行有大力。	pasubandhā savvaveyā ya | jaṭhaṃ ca pāvakammuṇā / na taṃ tāyanti dussīlaṃ | kammāṇi balavanti hi ||30||
“剃頭非沙門，誦唵非梵志； 林住非牟尼，茅衣非苦行。	na vi muṇḍieṇa samaṇo | na oṃkāreṇa bambhaṇo / na muṇī raṇṇavāseṇaṃ | kusacīreṇa tāvaso ||31||
“靜慮為沙門，梵行為梵志； 智者是牟尼，苦行者苦行。	samayāe samaṇo hoi | bambhacereṇa bambhaṇo / nāṇeṇa u muṇī hoi | taveṇa hoi tāvaso ||32||
“業故婆羅門，業故剎帝利， 依業故吠舍，業故首陀羅*10。	kammuṇā bambhaṇo hoi | kammuṇā hoi khattio / vaiso kammuṇā hoi | suddo havai kammuṇā ||33||
“覺者已宣說，隨行灌沐者*11， 捨離一切業，稱彼婆羅門。	ee pāukare buddhe | jehiṃ hoi siṇāyao / savvakammavinimmukkaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||34||
“培育勝福德，最上二生者， 善於自救者，亦能救他人。”	evaṃ guṇasamāuttā | je bhavanti diuttamā / te samatthā u uddhattuṃ | param appāṇam eva ya ||35||

（待續）
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*1: jama / Pali: yama

*2: māsakkhamaṇa (Maskhamana) / Pali: māsaka + māna ??

*3: joisaṃga / Skt.: jyotiṣa

*4: muha / Pali: mukha

*5: paṃjali / Pali: pañjali

*6: kāsav / Pali: kassapa

*7: cf. 可動、不可動（tasa / thāvarā）

*8: tiviheṇa: 三處；身、語、意

*9: 第二、第三句為了文義的通順而對調

*10: cf. 業故婆羅門

*11: siṇāya / Pali: nhāt / Skt.: snāta

不更受有 / 不受後有

不更受有 / MĀ 19
nāparaṃ itthattāyā / MN 101


*名色會精耶 / MĀ 97
*nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissathā / DN 15


*生此為人 / MĀ 154
*來生此間 / DĀ 5
*itthattaṃ āgacchanti / DN 27


*不來此間 / MĀ 212
*āgantāro itthattaṃ / MN 90

不更受有……解脫當來有 / MĀ 120
nāparaṃ itthattāyā……vippamuttā punabbhavā / SN 22.76

不更受有 / MĀ 204
natthi dāni punabbhavo / MN 26



自知不受後有 / SĀ 1
nāparaṃ itthattāyā / SN 22.12

我不受後有 / 別SĀ 356
不受後有故 / SĀ 1336
natthi dāni punabbhavo / SN 9.6



apunar bhavāya / Udānavarga 31.34

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渡過如海般的大存有之洋（mahābhavogha），Samuddapāla不再來（apuṇāgama）。
tarittā samuddaṃ va mahābhavoghaṃ | samuddapāle apuṇāgamaṃ gae ||（Utt. 21:24）


當停止與業有關的一切波動（vṛtti），這就是滅盡（saṃkṣaya）一切的業，並且將不再進入輪迴（apunarbhāvarūpa）。
anyasaṃyogavṛttīnām yo nirodhas tathā tathā /
apunarbhāvarūpeṇa sa tu tatsaṃkṣayo mataḥ //（Yogabindu 366 / Haribhadra Sūri）

Isibhāsiyāiṃ則有「不後有（apuṇabbhava）」、「不流轉（apuṇar-āvatta）」。

瓶沙王遇大尼乾陀

獅子王虔敬，彼無家獅子，
共妻僕親屬，離染心信法。


evaṃ thuṇittāṇa sa rāyasīho | aṇagārasīhaṃ paramāi bhattīe /
saoroho sapariyaṇo sabandhavo | dhammāṇuratto vimaleṇa ceyasā || (Utt. 20: 58)


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　　耆那教經典Utt. 20章中提及摩羯陀國（magaha）先尼王（seṇiya）在maṇḍikucchi支提（ceiya）處遇見一位大尼乾陀（mahāniyaṇṭhā），在聽聞大尼乾陀宣說的教法之後，先尼王因此信受了耆那教的法（dhamma）。


　　佛教的佛傳中也記錄了類似的故事情節，如《修行本起經》、《太子瑞應本起經》中記錄瓶沙王（Bimbisara）外出打獵而巧遇出家不久的釋迦太子，在問答中我們可以發現釋迦太子是因為老、病、死三劇苦而出家，瓶沙王在聽完太子出家因緣之後讚嘆：「善哉！菩薩志妙，世間難有，必得佛道，願先度我。」而後的佛典也都認為瓶沙王為虔敬的佛教徒。


　　佛典中常提及的瓶沙王據考證即是耆那教經典中的先尼王，但在不同宗教脈絡中卻被認為是各自的虔敬信徒；由耆那教經典中該位尼乾陀的憍賞彌（kausambi）出身可得知他並非該教教主大雄，亦與佛教的釋迦太子無關，但兩教確實也共用了類似的故事情節來吸附教徒。

業故婆羅門

業故婆羅門，業故剎帝利，
依業故吠舍，業故首陀羅。

kammuṇā bambhaṇo hoi | kammuṇā hoi khattio /
vaiso kammuṇā hoi | suddo havai kammuṇā || (Utt. 25: 33)

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不以所生故，名為領群特。
不以所生故，名為婆羅門，
業故領群特，業故婆羅門。（雜阿含102經）

種姓不是婆羅門，種姓不是旃陀羅，
淨業得作婆羅門，惡行得為旃陀羅。（別譯雜阿含268經）

Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo;
Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo. (Sn. 650)

非蔟結髮，名為梵志；
誠行法行，清白則賢。（T04n0210_p0572c09-10）

Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo;
Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo. (Dhp. 393)

na jaṭābhir na gotreṇa na jātyā brāhmaṇaḥ smṛtaḥ |
yasya satyaṃ ca dharmaṃ ca sa śucir brāhmaṇaḥ sa ca || (Udv. 33: 7)

初期佛教中的清淨

Bhikkhu Anālayo, Purification in Early Buddhist Discourse and Buddhist Ethics, Bukkyō Kenkyū, 2012, vol. 40 pp. 67–97.

－－

今天收到無著比丘的新論文，有幾個有趣的段落，如無著比丘該文在p.68底部列了「離殺生者、勸導別人禁殺生、稱讚禁殺生」的部份，耆那教也有相近的觀念：

jāvajjīvāe tivihaṃ tiviheṇaṃ maṇeṇaṃ vāyāe kāeṇaṃ na karemi na kāravemi karentaṃ pi annaṃ na samaṇujāṇāmi / Dasaveyāliya 4

　　論文第五節分析āsava的部分，無著比丘似乎認為初期佛教與耆那教對此字彙的理解（inflow; influx; 漏入）是相近的（不知有沒有誤讀!?），密護顯然是避免心（citta; mind）受到外在有害的因素所影響（p.81-2），因此密護諸根就成了心清淨的手段方法之一（漏從護斷; MĀ 10），日前也搜尋了一些密護諸根的偈子，如：

guttindriyo rakkhitamānasāno (Sn. 63)
Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato (Sn. 78)
kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo sīlasampanno, indriyesu guttadvāro, satisampajaññena samannāgato, santuṭṭho. (DN 2 & DN 13)
so 'ham evaṃ pravrajitaḥ san kāyena saṃvṛto viharāmi vācā ājivaṃ ca pariśodhayāmi. (DĀ 20 Kāyabhāvanā)

　　而耆那教部份則有：

savv' indiehiṃ guttehiṃ | sacca-ppehī sa māhaṇe (Isibh. 26: 6)
maṇagutto vayagutto | kāyagutto jiindio / bhikkhaṭhā bambhaijjammi | jannavāḍe uvaṭhio || (Utt. 12: 3)
jo taṃ tiviheṇa nāṇukampe | maṇavayakāyasusaṃvuḍe sa bhikkhū (Utt. 15: 12)
tao guttīo …… maṇaguttī vayaguttī kāyaguttī (Utt. 24: 1-2)
āyagutte sayā dante | chinnasoe aṇāsave / je dhammaṃ suddham akkhāi | paḍipuṇṇam aṇelisaṃ || (Sūy. 11 :24)

　　從「避免心受到外在有害的因素所影響」發展到「此心極光淨，而客隨煩惱雜染（Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha; AN I. 5-6）」，甚至神會的「時時勤拂拭，莫使有塵埃」、「心性本淨，客塵所染」等如來藏說，這思想流的開展可也耐人尋味。而將雜染於心的因素比喻做「客塵」，也有後期耆那教將業比做業物質的觀感。

2012.06.12

Uttarajjhāyā 9：尼彌王出家

Thevetia peruviana

　　耆那教經典Uttarajjhāyā第9經（以下縮寫為Utt. 9）是在描述毘提訶國國王尼彌出家之後受到帝釋天試探的故事，在故事中帝釋天不斷的以剎帝利的典範來試探尼彌王，希望尼彌王能放棄出家的念頭，但尼彌王對其決心仍堅定不移，故事便在帝釋天讚嘆尼彌王之後結束。

　　關於尼彌王的記載亦可在Utt. 18經中發現，該經也是以偈頌體的方式敘述尼彌王與其他三位國王出家的因緣*1：

謙遜的尼彌，受到帝釋天的囑咐，
毘提訶國國王出家成為沙門。

伽蘭多是羯陵伽國國王，頓穆迦是般遮羅國國王，
尼彌是毘提訶國國王，那迦吉是犍陀羅國國王。

這些國王們都接受勝者們的教法；
將王位讓給他們兒子後，出家成為沙門。

　　在佛教本生經典的〈陶師本生〉（Kumbhakāra Jātaka）中，我們亦可發現極為雷同的偈頌*2：

羯陵伽王伽蘭多、犍陀羅王那迦吉；
毘提訶王名尼彌、般遮羅王頓穆迦；
彼等捨棄諸王位，無罪出家成辟支。


　　Wiltshire在書中分析佛教與耆那教經典之後，認為這樣的故事原型不太可能是從對方信仰體系中借來，應當發源於雙方宗教成立之前的沙門運動，之後才被雙方納入彼此的宗教信仰體系之中。*3

　　耆那教版本的尼彌王出家（Utt. 9）並沒有如佛教版本般詳細的介紹其出家之因緣，而在Utt. 18中也只簡單帶過尼彌王是受到帝釋天的囑咐而出家成沙門，但仔細檢視Utt. 9的偈頌，我們可以發現耆那教尼彌王出家與佛教尼彌王出家似乎為的都是同一件事──離欲。

　　在耆那教的Utt. 9中，僅簡單的以「在窮盡可媲美天人之所有欲樂之後，尼彌王證悟並捨棄這些欲樂。」帶過其出家的因緣，但與佛教的〈陶師本生〉相比對，可發現雙方經典所列的出家因緣其實是相同的。

　　佛教版本中，尼彌王見到猛禽因為爭奪腐肉而相互追奪而感嘆「任誰貪五欲者即有苦惱，不然者即有幸福。……然予有六千後宮，予如鷹之放棄一片之肉，而棄捨五欲之樂，則可生為幸福。」在反覆思索之後，尼彌王隨即出家成為沙門。

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尼彌王出家（nami-pavvajjā）


　　尼彌自天界降生為人，到達妄想、迷惑的邊緣，憶起他的前生。（1）

　　憶起了前生，尼彌王成為正法的獨覺者（ sahasaṃbuddha），立他兒子為王之後，退隱此世。（2）

　　在窮盡可媲美天人之所有欲樂之後，尼彌王證悟並捨棄這些欲樂。（3）

　　捨棄了彌薩羅所有城鎮、軍隊、後宮、隨從，此尊者（bhayava）退隱此世而前往寂靜處。（4）

　　當這位王室的見道者尼彌退隱此世，他的出家為彌薩羅帶來了騷動。（5）

　　這位王室的見道者到達了出家的最高境界，此時偽裝為婆羅門的釋迦*4前來詢問：（6）

　　「何以今日的彌薩羅騷動不安？從皇宮與屋舍皆傳出令人怖怕的聲音？」（7）

　　聽到此提問，王室見道者尼彌，這位追求理想者如此回答帝釋天：（8）

　　『在彌薩羅有棵叫做悅意（maṇorama）的聖樹，枝葉、花果繁茂，提供了良好的樹蔭，是許多鳥類最喜歡的停留處。（9）

　　『今日悅意聖樹為颶風所侵襲，鳥類受苦、流離失所，因此大聲哭喊。』（10）
　
　　聽到此回答，帝釋天，這位追求理想者如此回答王室見道者尼彌：（11）

　　「大火與風暴，你的宮殿著火了！尊者，你何不去關照一下你的後宮呢？」（12）

　　聽到此提問，王室見道者尼彌，這位追求理想者如此回答帝釋天：（13）

　　『快樂如我們，我們不稱任何一物屬於我們；當彌薩羅著火，沒有任合屬於我的東西在著火。（14）

　　『對於一位離開妻子與兒女的比丘，他停止造業，沒有任何喜悅發生，也沒有任何不喜悅發生。（15）

　　『對於這樣的聖賢，有更多的快樂，無家的比丘離開所有束縛，知道自己是獨立且與世界無所鏈結。』（16）

　　聽到此回答，帝釋天，這位追求理想者如此回答王室見道者尼彌：（17）

　　「築起一道城牆、城門、城垛；挖掘護城河；建造防禦武器，如此一來你將會是位剎帝利（khattiya）。」（18）

　　聽到此回答，王室見道者尼彌，這位追求理想者如此回答帝釋天：（19）

　　『以信心（saddha）為堡壘、苦行與自律（tava-saṃvara）為門閂、毅力為城牆，此三密護（tigutta）將無堅不摧；（20）

　　『以熱誠為弓、律儀為弦、滿足為弦耳，他以真理拉滿弓弦，（21）

　　『以箭頭刺穿苦行、敵人的鎧甲、業──如此聖賢將戰勝與擺脫輪迴。』（22）

　　聽到此回答，帝釋天，這位追求理想者如此回答王室見道者尼彌：（23）

　　「建造宮殿、筏馱摩那寶殿（vaddhamāṇagiha）與塔樓，如此一來你將會是位剎帝利。」（24）

　　聽到此回答，王室見道者尼彌，這位追求理想者如此回答帝釋天：（25）

　　『在路上建造房舍的人將會陷入麻煩之中，每當他要離開，他就要搬遷他的住所。』（26）

　　聽到此回答，帝釋天，這位追求理想者如此回答王室見道者尼彌：（27）

　　「嚴懲小偷、強盜、闖空門者，你應當建立社會安全制度，如此一來你將會是位剎帝利。」（28）

　　聽到此回答，王室見道者尼彌，這位追求理想者如此回答帝釋天：（29）

　　『人們總是錯誤的使用嚴懲：無辜的人入監，為非作歹的人逍遙法外。』（30）

　　聽到此回答，帝釋天，這位追求理想者如此回答王室見道者尼彌：（31）

　　「喔，王啊，征服那些不認同你的王子們，如此一來你將會是位剎帝利。」（32）

　　聽到此回答，王室見道者尼彌，這位追求理想者如此回答帝釋天：（33）

　　『雖然人們要去征服數以千計的敵人，但最偉大的勝利卻是征服自己。（34）

　　『與自我征戰；為何要征戰外在的敵人呢？靠自己的力量戰勝自我，你將獲得幸福。（35）

　　『五根（paṃcindiyā）、嗔恨、傲慢、愚痴、貪婪──難以征服的是自我；一但自我被征服了，一切都被征服了。』（36）

　　聽到此回答，帝釋天，這位追求理想者如此回答王室見道者尼彌：（37）

　　「舉行盛大的祭祀與齋僧，如此一來你將會是位剎帝利。」（38）

　　聽到此回答，王室見道者尼彌，這位追求理想者如此回答帝釋天：（39）

　　『雖然人們應該提供祭祀品，但如果他能夠控制自己將會更好，即使他沒有施捨。』（40）

　　聽到此回答，帝釋天，這位追求理想者如此回答王室見道者尼彌：（41）

　　「你已經離開可怖的在家階段（āsama），踏上另一個階段；喔，王啊，滿足於觀察布薩日。」（42）

　　聽到此回答，王室見道者尼彌，這位追求理想者如此回答帝釋天：（43）

　　『即使愚者只以一葉沙草為食，他苦行的回報也不及思維法義者的十六分之一。』*5（44）

　　聽到此回答，帝釋天，這位追求理想者如此回答王室見道者尼彌：（45）

　　「倍增你的金、銀、珠寶、珍珠、衣袍、馬車與寶藏，如此一來你將會是位剎帝利。」（46）

　　聽到此回答，王室見道者尼彌，這位追求理想者如此回答帝釋天：（47）

　　『即使有數不盡的金山、銀山，如同須彌山一樣大，這也無法滿足一個貪婪的人；他的貪慾如虛空般無窮盡。（48）

　　『知道即使大地的所有莊稼、牲畜、珍寶全都集中起來亦無法滿足一人，我們因此需要苦行。』（49）

　　聽到此回答，帝釋天，這位追求理想者如此回答王室見道者尼彌：（50）

　「太神奇了！喔，王啊，你放棄了所有的人間欲樂，追求想像中的事物；你的這個希望將會導致你的毀滅。」（51）

　　聽到此回答，王室見道者尼彌，這位追求理想者如此回答帝釋天：（52）

　　『欲樂是會導致發膿的刺、欲樂是毒藥、欲樂是毒蛇；追求欲樂者將無法獲得欲樂，最後會有不好的下場。（53）

　　『他會被嗔恨所淹沒；他會被傲慢所拖累；虛妄將會阻礙他的道路；貪婪將會為他招來危難。』（54）

　　脫掉婆羅門的偽裝，顯現真實的身分，帝釋天如此禮敬尼彌：（55）

　　「太好了！你已經戰勝嗔恨；太好了！你已經戰勝傲慢；太好了！你已經戰勝虛妄；太好了！你已經戰勝貪婪。（56）

　　「讚嘆你的純樸，喔，聖者！讚嘆你的謙遜，喔，聖者！讚嘆你的毅力！讚嘆你的完美解脫！（57）

　　「你是此世界最崇高的人，尊者，在此之後你仍然是地位最高的；除去所有的缺失，你將達到完美，此世之中無人能及的最高境界。」（58）

　　讚嘆完此位王室見道者之後，淨信（uttama saddha）帝釋天一再的禮敬尼彌。（59）

　　在親吻了聖賢那標示著輪（cakka）與象戟（aṃkusa）符號的腳之後，帝釋天升空，他華麗的皇冠與耳飾隨之晃動。（60）

　　謙遜的尼彌，受到帝釋天的囑咐，這位毘提訶王出家展開他的沙門行。（61）

　　那些正覺者（saṃbuddha）、睿智者所行之道；他們捨棄一切欲樂，就如同尼彌，這位王室見道者一樣。（62）

　　我是如此宣說的。

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*1: namī namei appāṇaṃ | sakkhaṃ sakkeṇa coio / caiūṇa gehaṃ vaidehī | sāmaṇṇe pajjuvaṭhio || karakaṇḍū kaliṃgesu | paṃcālesu ya dummuho / namī rāyā videhesu | gandhāresu ya naggaī || ee narindavasabhā | nikkhantā jiṇasāsaṇe / putte rajje ṭhaveūṇaṃ | sāmaṇṇe pajjuvaṭhiyā ||（Utt. 18: 45-47）
*2: Karaṇḍako kaliṅgānaṃ, gandhārānañca naggaji; Nimirājā videhānaṃ, pañcālānañca dummukho; Ete raṭṭhāni hitvāna, pabbajiṃsu akiñcanā.（408 Kumbhakāra Jātaka）
*3: Wiltshire, Ascetic Figure Before and in Early Buddhism, 1991, p. 124.
*4: 此即為經典常見之帝釋天Sakra-devanam Indra
*5: 此偈原文為：

māse māse tu jo bālo | kusaggeṇa tu bhuṃjae /
na so sukkhāyadhammassa | kalaṃ agghai solasiṃ ||

可與《法句經》第70偈相比照：

māse māse kusaggena bālo bhuñjeyya bhojanaṃ
na so saṅkhātadhammānaṃ kalaṃ agghati soḷasiṃ.

生與老死實是苦

猶如褐鶴自卵生，卵又還復生褐鶴；
如是渴愛愚痴生，愚痴還復生渴愛。
貪嗔結自業種子，業又依愚痴而現；
業為生及老死根，生與老死實是苦。

jahā ya aṇḍappabhavā balāgā | aṇḍaṃ balāgappabhavaṃ jahā ya /
emeva mohāyayaṇaṃ khu taṇhā | mohaṃ ca taṇhāyayaṇaṃ vayanti ||
rāgo ya doso vi ya kammabīyaṃ | kammaṃ ca mohappabhavaṃ vayanti /
kammaṃ ca jāimaraṇassa mūlaṃ | dukkhaṃ ca jāīmaraṇaṃ vayanti ||（Uttarajjhāyā 32: 6-7）

抖落殘餘之業

人身難得今已得，佛法難聞今已信；

苦行精勤戮力修，制御抖落諸微塵。

māṇusattaṃmi āyāo | jo dhammaṃ socca saddahe /

tavassī vīriyaṃ laddhuṃ | saṃvuḍe niddhuṇe rayaṃ ||（ Uttarajjhāyā 3.11）

苦行抖落殘餘業，世間最勝成就者。

tavasā dhuyakammaṃse | siddhe havai sāsae ||（ Uttarajjhāyā 3.20）

掃除前造（業）塵，瞿曇不放逸。

vihuṇāhi rayaṃ pure kaḍaṃ | samayaṃ goyama mā pamāyae || （ Uttarajjhāyā 10.3）

智者精勤戮力行，根除存在宿世業；

抖落先前造作業，如是不再造新業。

paṇḍie vīriyaṃ laddhuṃ | nigghāyāya pavattagaṃ /

dhuṇe puvvakaḍaṃ kammaṃ | navaṃ vā vi na kuvvaī ||22||（Sūyagaḍa 15.22）

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勿貪於欲樂，坌污已淨心，

如鳥為塵坌，奮翮振塵穢。（《別譯雜阿含》353經）

如釋君馳象，奮迅去塵穢，

比丘於自身，正念除塵垢。（《雜阿含》1333經）

如同佈滿微塵的鳥，振落身上的塵土，

比丘勤奮正念，振落了依附身上的塵土。

Sakuṇo yathā paṃsukunthito, vidhunaṃ pātayati sitaṃ rajaṃ.

Evaṃ bhikkhu padhānavā satimā, vidhunaṃ pātayati sitaṃ rajan.（SN 9.1）

一切業盡之比丘，抖落先前造作塵。

Sabbakammajahassa bhikkhuno,

Dhunamānassa pure kataṃ rajaṃ;（ Udāna 3.1）

無衣的試煉（acela-parīsaha）

parijuṇṇehi vatthehiṃ | hokkhāmi tti acelae /

aduvā sacele hokkhāmi | ii bhikkhū na cintae ||12||

egayācelae hoi | sacele āvi egayā /

eyaṃ dhammahiyaṃ naccā | nāṇī no paridevae ||13||（Uttarajjhāyā 2）

「當衣壞舊時，我將無著衣、

我將著新衣。」比丘不思此。（12）

時而無衣者、時而著衣者，

知此利益法，智者不怨嘆。（13）

尼乾子為四禁戒所制御

#右圖為倪再沁藉著抄襲Jeff Koons名作〈氣球狗〉而提出他自身的批判觀點。　　這兩天又翻出黃柏棋老師關於「尼乾子為四禁戒所制御」*1的論文來細讀，其中仍有些地方值得深入去思辯，例如在討論尼乾子為「四禁戒所制御（cātuyāmasaṃvarasaṃvuto）」時，最具爭議的就是此四禁戒中的「vāri」該作何解？黃老師在文章註釋中提及：

事實上，vāri亦可指水，且vāri的作用可能是雙關語，指的是耆那教拒喝冷水以免傷害任何生物。吾人可在《中部》裏介紹cātuyāmasaṃvarasaṃvuto之前的部分，找到以下的句子……「有位尼乾子為病所苦，病得很重，而他可能不喝冷水而（只）喝熱水。」（MN:1:3F6）

　　在導出「雙關語」概念之後，黃老師在後續文中便提出世尊此處採用此一雙關語的用意是在勾勒出一幅諷刺畫；然在耆那教本身的經典中，耆那教徒又是如何理解經典中提及之vāri呢？

　　在耆那教聖典《古仙人書（ Isibhāsiyāiṃ ）》中就曾提及此四禁戒之第一禁戒，《古仙人書》第29章是介紹筏馱摩那（vaddhamāṇa）思想之章節，在其中第19偈就提及「savva-vārīhiṃ vārie」。Kalanath Shastri等將其譯為「一切災難已被切斷（is shorn of all woes）」，據Sagarmal Jain「《古仙人書》研究（Rishibhashit : A Study）」所見，此處之「vāri」應譯做「應被捨棄、洗淨或惡行（that which should be abandoned or washed, or the evil deeds）」，而他也在另一耆那教聖典《經造支分經（Sūyagaḍa）》中找到支持此一解釋之證據，該經6.28偈這麼說：「所有君王時時捨棄一切（savvaṃ pabhū vāriya savvavāraṃ）」，而J. C. Sikdar在他的「Origin and Development of Jaina Sangha」一文中也稱「禁止（或拋棄）一切罪惡即是vāriya savvavāri」──至此，我們至少可以得知在耆那教經典中及學者眼中，「savva-vārīhiṃ vārie」所提及之vāri是指稱罪惡，與水無干。如果我們只因為佛典在提及耆那教四禁戒之前描述了耆那教徒只喝熱水不喝冷水而認為四禁戒是為了諷刺耆那教徒而用了雙關語，那佛教僧侶隨身攜帶的「缽里薩囉伐拏（濾水囊）」又該如何解釋？世尊一方面准許自己信徒謹慎濾除水中生物後飲用，另一方面又卻批判他人飲用煮過而無生物之熱水？

　　另外，黃老師文中稱在耆那教早期經典中找不到cātuyāma的同意字，可是在他文中引的《勝上念誦經（Uttarajjhāyā）》第23章其實就有提及脅尊者（pāsi）所教導的四法（cāujjāmo ya jo dhammo）與筏馱摩那所倡的五學（paṃcasikkha）；而若黃老師所稱的同意字指的是教法的內涵，則《古仙人書》也列出了同於佛教經典所陳述的「savva-vārīhiṃ vārie」禁戒，只是在耆那教經典中，該禁戒並未發展成佛教經典中世尊所提之四禁戒定型句，那此一現象又該何解？

　　在日前的佛／耆討論中，有學長提到了關則富老師的論文*2，在該論文中關老師分析「rūpaṃ me attā」後，提出該教法是被「invention」出來，之後再因傳誦過程被誤套在耆那教身上*3，由此一角度來看，佛典中提及之四禁戒定型句是否也有可能是被「invention」出來後硬套在耆那教之上!?

　　在討論耆那教戒律中的三密護（guptis）段落，黃老師引了Hemachandra的《瑜伽論（Yogaśāstra）》，其中提到耆那教徒們在身、語、意三方面都要小心謹慎的守護，Hemachandra甚至在結論提及這些為一切之母（mātaro），其實這樣的三密護（tiguttī）概念在《勝上念誦經》也多處提及，如該經第24章開頭就說「三密護為……意密護、語密護、身密護（tao guttīo …… maṇaguttī vayaguttī kāyaguttī）」，而提及此三密護也就不得不提及佛典《中阿含》卷32的優婆離經了，在該經中稱：

此三罰（tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ）如是相似。我尊師尼揵親子施設身罰為最重。令不行惡業。不作惡業。口罰不然。意罰最下。*4

　　在耆那教經典中真的是如此之陳述的嗎？在Hemachandra的《瑜伽論》中我們看不出三者之高下，而《勝上念誦經》第20章的結尾一段話頗有意思：

其他富有德行者，受三密護（tigutti）所保護，三方面（tidaṇḍa）都戰勝，如鳥般遊行，免除愚痴。*5

　　經中所提的「tidaṇḍa」是三根木杖所組的三腳架，可看出這三者重要性應當是相等的，Jacobi在譯文中指其為「身、語、意三方面」，然比對優婆離經的敘事，則似乎玩了一點文字遊戲，將其拆解為三種杖罰（tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ），之後再扭曲稱「尼揵親子施設身罰為最重」。

（未完）

Isibhāsiyāiṃ 38 tava vs. tapa

頭陀（dhūta）vs.透過苦行抖落殘餘之業（tavasā dhuyakammaṃse）
saṃjama (maṇasā kāya vakkeṇa, evaṃ bhavai saṃjae; Dasaveyāliya 8: 3) vs. saṃyama (kāyena saṃyamo vācāya saṃyamo manasā saṃyamo; AN.3.52, 53)**

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*1: 黃柏棋，2009，《從聖典到教史──巴利佛教的思想交涉》。台中：明目文化。

*2: Kuan, Tse-Fu, (關則富), (2009), ‘Rethinking Non-Self: A NewPerspective from the Ekottarika-āgama’, Buddhist Studies Review26(21): 155–175.

*3: Although Saccaka's title, theNigaṇṭha's son, denotes a Jain, his view ascriticized in the two similar versions has nothingto do with Jainism, but rather it is probably an"invention" created by distorting Brahmanicalthought.

*4: cf: Imesaṃ kho …… tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ kāyadaṇḍaṃ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṃ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍaṃ, no tathā manodaṇḍa’’nti. MN: 372.

*5: iyaro vi guṇasamiddho | tiguttigutto tidaṇḍavirao ya / vihaga iva vippamukko | viharai vasuhaṃ vigayamoho ||

**渡辺研二, 2012, ジャイナ教白衣派古聖典におけるsamjama : 意味と本文の伝承, Journal of Indian and Buddhist studies 60(2): 859-851.

Uttarajjhāyā 14.53

國王皇后及輔臣，

併妻兒皆般涅槃。

rāyā saha devīe | māhaṇo ya purohio /

māhaṇī dāragā ceva | savve te parinivvuḍa ||（Utt. 14.53）

Uttarajjhāyā 23：迦尸與瞿曇

迦尸（kesī）與瞿曇（goyama）

　　有一位勝者（Jina），名叫脅（pāsi；耆那教第23位勝者），是位阿羅漢（arahā），受人們所景仰，全然的覺悟（saṃbuddha）與全知，法的先知與勝者。（1）

　　有位世界之光的名弟子，年輕的沙門（samaṇa）──迦尸（kesī），完整的精通科學與正業。（2）

　　他擁有聞智（Sruta）與自覺智（Avadhi）的光芒，受信徒所擁戴，一個村落一個村落的遊行，他來到了舍衛城（sāvatthi）。（3）

　　城中有個園子稱作鎮頭迦（tinduya / Sk.: tinduka），他住於此園清靜處。（4）

　　此時有位法的先知、勝者，就是舉世聞名的尊者筏馱摩那（vaddhamāṇa；耆那教教主大雄）。（5）

　　有位世界之光的名弟子，尊者瞿曇（goyama），完整的精通科學與正業。（6）

　　他通曉十二安伽（Angas）與覺悟，受信徒所擁戴，一個村落一個村落的遊行，他來到了舍衛城。（7）

　　城中有個園子稱作koṭhaga，他住於此園清靜處。（8）

　　年輕的沙門迦尸與著名的瞿曇皆住於此，守護與自律。（9）

　　雙方的弟子們皆自治、苦行（tava），升起心念（cintā samuppanna），修持種種救護（guṇavantāṇa）並如此思索：（10）

　　「我們的法是正確的呢？還是對方的法才是正確的？我們的教導與教義是正確的呢，還是對方的才是正確的？（11）

　　「偉大聖賢脅尊者只教導四法（cāujjāma dhamma），但是尊者筏馱摩那卻說五學（paṃcasikkha）；（12）

　　「有教法禁止僧人穿衣，卻也有教法准許僧人穿上衣與下衣？雙方追求的目標相同，那是什麼造成這些分歧？」（13）

　　瞭解彼此弟子們如此的想法，迦尸與瞿曇皆決定與對方碰面。（14）

　　瞿曇，知道哪些對於舊教團是正確的、哪些是合適的，來到了鎮頭迦園，伴隨著信徒與第子們。（15）

　　當年輕的僧人迦尸見到瞿曇的到來，他接待瞿曇並給予合宜的照料。（16）

　　他立即使用四種稻草與乾草為瞿曇鋪了個座位。（17）

　　年輕的沙門迦尸與著名的瞿曇併坐，發出的榮光猶如日月。（18）

　　出於好奇，周圍聚集了許多異教徒與數千在家眾。（19）

　　天人（deva）、檀那婆（dāṇava）、乾達婆（gandhavva）、夜叉（jakkha）、羅剎（rakkhasa）、緊那羅（kinnara）等等聚集在此，也來了許多看不到的鬼眾。（20）

　　迦尸對瞿曇說：「聖人，我想問您一些問題。」聽了迦尸的話，瞿曇如此回應：『先生，儘管問吧。』（21）

　　因受到瞿曇的准許，迦尸便問瞿曇：（22）

　　「偉大聖賢脅尊者只教導四法，但是尊者筏馱摩那卻說五學，（23）

　　「雙方追求的目標相同，那是什麼造成這些分歧？智者您難道都不擔憂這兩個有衝突的教法嗎？」（24）

　　聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：『智慧會讓人知道法的真意與確切的真理。（25）

　　『前一位聖人的追隨者簡單但是理解慢，後一位聖人的追求者猶疑與理解慢，對於這兩類人，因而有兩種教法。（26）

　　『前者只是較難理解戒律，後者只是較難觀察戒律，但彼此之間其實是容易觀察與理解的。』（27）（按譯：脅尊者雖然只說四法，但弟子們對於教法不會有所遲疑，因此也就不會有違犯筏馱摩那所制定的第五個學處的問題產生；筏馱摩那會多增修第五個學處乃因其時之人或許多輕忽道德的緣故。）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。（28）

　　「尊者筏馱摩那的教法禁止穿衣，但是偉大聖賢脅尊者卻准許弟子穿上衣與下衣。（29）

　　「雙方追求的目標相同，那是什麼造成這些分歧？智者您難道都不擔憂這兩個有衝突的教法嗎？」（30）

　　聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：『取決於他們無上的智慧，對於不同需求者而修訂教法。（31）

　　『對於修習者來說，眾多的表象只是為了讓人知曉這些外在事物對於宗教的修習是無用的。（32）

　　『（渡津者的）建議是正確的知識（nāṇa）、信仰（daṃsaṇa）與行為（caritta），這些是通往最終解脫的正因，而非外相。』（33）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。（34）

　　「瞿曇，您立於數以千計攻擊您的敵人之中，您是如何征服他們的呢？」（35）

　　『征服一個，就征服五個；征服五個，就征服十個；以如此的戰勝法，我征服了所有的敵人（sattū / śatru）。』（36）

　　迦尸問瞿曇：「您稱誰為敵人？」聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：（37）

　　『自己（egappā）就是那個頑強的敵人，伴隨著其他四者（kasāyā；嗔、慢、誑、貪），再加上五根（indiyā；眼耳鼻舌身）。這些敵人，喔偉大的聖賢，我持續的征服他們。』（38）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。（39）

　　「我們見到這個世界的許多眾生們被束縛羈絆，而您是如何擺脫這些束縛而獲得自由，喔聖賢？」（40）

　　『剷除所有的束縛，以正確的方法摧毀它們，我因此擺脫這些束縛與獲得自由，喔聖賢。』（41）

　　迦尸問瞿曇：「您稱什麼為束縛（pāsa）？」聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：（42）

　　『貪（rāga）、嗔（dosa）等等皆是沉重的束縛，其中染著是最危險的一個；持續的摧毀它們，我依斷業（jahakkamma）而住（vihara）。』（43）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。（44）

　　「喔瞿曇，在內心的最深處長了一株植物，它會結出具毒的果實，您是如何的拔除它呢？」（45）

　　『我已經全然的剪除那棵植物，並且將其連根拔起，我因此擺脫具毒的果實。』（46）

　　迦尸問瞿曇：「您稱那植物（layā）為何？」聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：（47）

　　『對於存在的渴愛（bhavataṇhā）是那會結出具毒果實的可怕植物，持續的拔除它，我因此過著愉悅的生活。』（48）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。（49）

　　「瞿曇，有一令人懼怕的烈焰熾燃一切有形眾生，您是如何的熄滅它？」（50）

　　『自河裡取水，那殊勝的水，來自天上的大雲，我總是將它澆灌在我身上，因此這烈焰燒不了我。』（51）

　　迦尸問瞿曇：「您稱那烈焰（aggī）為何？」聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：（52）

　　『嗔、慢、誑、貪是那烈焰；聞法、持戒與苦行（suya-sīla-tava）是水；以正知之水澆灌，嗔、慢、誑、貪等烈焰將被熄滅且不再燒傷我。』（53）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。（54）

　　「瞿曇，您乘坐的那匹難以駕馭的、可怕的野馬，您是如何調伏它，讓它不會狂奔？」（55）

　　『我以知識的馬勒控制它的路線，使它不會偏離路線而行在正道之上。』（56）

　　迦尸問瞿曇：「您稱那匹馬（asso）為何？」聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：（57）

　　『心（maṇo）就是那匹難以駕馭的、可怕的野馬，我以學處（dhammasikkhā）來調伏，使它成為一匹訓練有素的犍陡神駒（kanthaga）。』（58）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。（59）

　　「這個世界充滿許多領人迷途的岔路，瞿曇您是如何避免踏上這些歧途而迷失方向呢？」（60）

　　『哪些人行於正道、哪些人步上歧途，他們全都被我所知曉；我因此不會迷失方向，喔聖賢。』（61）

　　迦尸問瞿曇：「您稱那道路（magga）為何？」聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：（62）

　　『外道與異教徒都踏上了歧途；正道是勝者們所教導的，是最殊勝的一條道路。』（63）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。（64）

　　「對於那些受大洪流所苦的眾生們來說，他們是否有個庇護所、避難處、堅固的地基可以依靠？喔瞿曇，您知道這樣的一個小島嗎？」（65）

　　『在大水的正中央有個巨大的島嶼，它不受大洪流所侵犯。』（66）

　　迦尸問瞿曇：「您稱那島嶼（dīva）為何？」聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：（67）

　　『老與死（jarā-mara）是那沖走眾生的洪流；法（dhamma）就是那島嶼、堅固的地基、避難處、最殊勝的庇護所。』（68）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。（69）

　　「大洋之上漂著一葉扁舟，坐在船上的瞿曇您是如何的渡過大洋而至彼岸？」（70）

　　『有裂縫的扁舟將無法到達彼岸；無裂縫的扁舟將到達彼岸。』（71）

　　迦尸問瞿曇：「您稱那扁舟（nāvā）為何？」聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：（72）

　　『身體（sarīra）就是那扁舟，生命（jīva）就是那水手，生死流轉（saṃsāra）就是偉大聖賢們所渡過的大洋。』（73）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。（74）

　　「在那令人懼怕恐怖的黑暗之中住著許多的眾生，誰將為全世界的眾生帶來光明？」（75）

　　『無瑕的光將升起與照亮世界；他將為全世界的眾生帶來明亮。』（76）

　　迦尸問瞿曇：「您稱那光（bhāṇū）為何？」聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：（77）

　　『到達生死盡頭者（khīṇasaṃsāro）將升起，那全知的勝者、那光耀者，他將為全世界的眾生帶來光明。』（78）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。（79）

　　「喔聖賢，您是否知道一安全、快樂與寂靜之處，能令身心受苦的眾生所安養？」（80）

　　『確實有此安全之處所，但是難以到達，在那裡無老病死之苦。』（81）

　　迦尸問瞿曇：「您稱那處所（ṭhāṇa）為何？」聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：（82）

　　『那個地方就叫做涅槃（nivvāṇa），是無痛苦與完美的地方，是聖賢們所到達的安全、快樂與寂靜之處。』（83）

　　『那是一個永恆的處所，但是難以到達。那些到達彼處的聖賢們將無所憂愁，他們已經到達生死之流的盡頭。』（84）

　　「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑；我禮敬您，您不受疑惑所困擾，您是所有修多羅之洋（savvasuttamahoyahī）。」（85）

　　在所以疑惑得到解答之後，無盡聖潔的迦尸向瞿曇行頭面禮足。（86）

　　在此令人愉悅的鎮頭迦園中，他接受第一位渡津者所宣說、最後一位渡津者所教導的五法（paṃcamahavvayadhamma）。（87）

　　迦尸與瞿曇的會面將知識與正業帶給人們，最重要的修習之道也被確立下來。（88）

　　所有的群眾們歡喜的接受如此正法，他們讚嘆迦尸與瞿曇：「願尊者們向我們示現恩惠！」（89）

　　我是如此宣說的。