精液、威而鋼與半擇迦（paṇḍaka）：古代內分泌學與今日歧視

Paisarn Likhitpreechakul, "Semen, Viagra and Paṇḍaka: Ancient Endocrinology and Modern Day Discrimination", Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies, 2012, vol. 3 pp. 91–127.*1

　　該論文由2004年泰國變性人Kittirat Sukhapool想要循傳統出家而被拒絕為引子，援引古印度醫典阿育吠陀（Āyuveda）*2來分析半擇迦到底所指為何，若根據古印度醫典所解釋，半擇迦應當指稱「不能、無能」，這部份主要診斷憑據為雄性特徵及精液（sukka）的有無，因而有了五種半擇迦：先天無性徵半擇迦（napuṃsaka-paṇḍaka）、後天破壞性徵半擇迦（opakkamika-p）、妒忌半擇迦（usūya-p）、灌灑半擇迦（āsitta-p）、半月半擇迦（pakkha-p）。這部份其實也呼應巴利論藏探討阿羅漢到底會不會遺精（sukkavisaṭṭhi），論中說阿羅漢會遺精，但是孩童、半擇迦、天人則不會遺精*3。所以，如果變性人可以明確確認其改變之後的性徵，而且不屬於任何一類半擇迦，則應該給予他／她得以加入比丘／比丘尼僧團的權利。至於釋迦牟尼當時為何制定半擇迦不得出家，作者分析後認為應當是因為當時社會普遍歧視半擇迦，如果讓太多半擇迦加入僧團，會讓僧團被外界譏嫌（Guilty by public opinion）*4，進而不利僧團整體發展，所以才制定如此規範。如果以古印度醫典的角度再來重頭檢視佛典禁止出家的半擇迦，則那些陽萎不舉、需要靠春藥、威而鋼才能重起雄風者（半月半擇迦）也都不能出家，這部份與性取向一點關係也沒有。

　　另外在灌灑半擇迦的部份，中土僧人光述在他的《俱舍論記》卷3解做「灌灑謂澡浴等灌灑男勢方起」似有誤解字義的嫌疑，至少這部份在醫典的解釋為「飲用他人精液方能勃起」*5，這灌灑（āsitta-）所指乃是將精液澆灌口中。

*1: http://jocbs.org/index.php/jocbs/article/view/28
*2: cf.: http://hinduonline.co/DigitalLibrary/SmallBooks/CharakaSamhitaVol2Eng.pdf p.805-902
*3: p.103-4
*4: p.122-3
*5: p.97

關於曼殊沙華

　　鳩摩羅什於五世紀初葉譯《法華》，在序品中提及的「曼殊沙華」應當就是今日曼殊沙華較為早期的詞源，然比對三世紀後葉竺法護的譯本，則譯作「柔軟音華」，P.L. Vaidya校勘的梵本對應作「mañjūṣaka」，猜想法護手執的底本可能寫作「mañjussara」，他才會將其譯作「柔軟音華」，這「妙音（mañju-s-sara）」一詞也見於《長部》14經，該經提及毗婆尸童子（《長含》1經稱毗婆尸菩薩）出生之後有美妙的聲音（mañjussara）、可愛的聲音（vaggussara），猶如迦羅頻伽（karavīka）鳥。

　　再勘PTS巴英字典，「mañjūṣaka」譯作「天樹（celestial tree）」，似乎與今日我們稱作曼殊沙華的紅花石蒜一點也不相干，查紅花石蒜最初分布地也僅分布中土，所謂「佛典中提及的曼殊沙華即紅花石蒜」當是後人妄自聯結，而佛典中曼殊沙華於印度本土名稱（mañjussara / mañjūṣaka）何者正確？所指為何？等哪天當了天人或許就可知曉吧。

　　另一花名在鳩摩羅什譯本作「曼陀羅華」，法護譯本作「意華」，今存梵本為「māndāra」，法護應當不會離譜的錯將「māndāra」譯作「意」，則其翻譯底本或許近似或寫作「mana-」，在此則會延伸出另些問題：到底《法華》正本所寫為何？是法護翻譯的底本傳抄錯誤？還是羅什翻譯的底本經過潤飾？

佛／耆教典中的鍊金喻

　　在佛教的《增支部》、《雜阿含》中世尊說了這麼一個鍊金譬喻：

...jātarūpassa oḷārikā upakkilesā paṃsuvālukā sakkharakaṭhalā ... ... dhovati sandhovati niddhovati ... ... adhicittamanuyuttassa bhikkhuno ... (AN.3.102)

如鑄金者，積聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，麁上煩惱剛石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結……淨心進向比丘……猶如生金除去金色相似之垢，令其純淨。（雜阿含1246經）

　　同樣的，耆那教阿含《古仙人書（Isibhāsiyāiṃ）》也收了類似的譬喻，不過說法者為摩訶迦葉（mahākāsava），該經第九章25-26偈這麼說：

...sammatta-saṃjuto appā | tahā jhāṇeṇa sujjhatī ||

kancaṇassa jahā dhāū | jogeṇaṃ muccae malaṃ / (Isibhāsiyāiṃ 9:25-26)

（……自我正專修，禪那處清靜。

　如金礦淘洗，束縛雜染除……）

　　同樣的鍊「金（jātarūpa / kancaṇa）」譬喻，讓聽者知曉精進專修（anuyutta / saṃjuta）就可猶如淘洗（dhov / dhāv）金礦般的點石成金，這樣的譬喻印導如是分析：

「心性本淨」與鍊金等譬喻，『巴利藏』都在『增支部』中；漢譯『雜阿含經』，鍊金譬喻屬於「如來記說」部分。如考論沒有錯誤，那末「如來記說」與『增支部』所說，「心性本淨」與鍊金等譬喻，都是「各各為人」──啟發人為善的意趣；不是第一義悉檀（顯揚真義），當然是「非了義說」了。（如來藏之研究／釋印順）

誰的歷史？

　　Sam van Schaik在他的《藏史》（Tibet A History; P. 18）中提到，七世紀時西藏入侵于闐（Khotan），造成了當地居民的恐慌，甚至害怕佛教因此被消滅，這樣的歷史事件被寫入《無垢光所問經（dri ma med pa'i 'od kyis zhus pa / Vimalaprabhā-pariprcchā）》這部偽經之中，之後再由于闐文譯為藏文留傳下來，而經典中的于闐公主挺身捍衛佛教，直指侵門踏戶的野蠻人為「紅臉人」。

　　有趣的點來了，Sam在他部落格提到，幾個世紀後的薩迦派祖師Sönam Tsemo（1142-1182）引述了經典裡面世尊親口宣說的預言，指出「佛法將在紅臉人的國土中流傳」，而Sönam Tsemo所引述的經典為《無垢女神所問經（The Enquiry of the Goddess Vimala）》，Sam認為這就是前文提及的《無垢光所問經》－－

　　如果兩部經典為同一部經，何以一邊看到的是「紅臉人破壞佛教」，而另一邊卻變成「佛法將在紅臉人的國土中流傳」？而「紅臉人」在一邊的記錄中是讓人害怕的野蠻人，到了另一邊卻成了一個身份的認同？是歷史出了什麼錯？還是歷史被有技巧的改寫？

耆那教版火宅喻!?

猶如宅出火，家主盡所能，
但取其珍寶，非精髄不取。
如是此世間，老與死火燒，
我將自度脫，願准我請求。

jahā gehe palittammi*1 | tassa gehassa jo pahū /
sārabhaṇḍāṇi nīṇei | asāraṃ avaijjhai ||
evaṃ loe palittammi | jarāe maraṇeṇa ya /
appāṇaṃ tāraissāmi | tubbhehiṃ aṇumannio || (Uttarajjhāyā 19: 22-3)

*1: Hermann Jacobi譯作As when a house is on fire.
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三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。
常有生老、病死憂患，如是等火，熾然不息。（《妙法蓮華經》卷二）

traidhātukaṃ co yatha tanniveśanaṃ subhairavaṃ duḥkhaśatābhikīrṇam /
aśeṣataḥ prajvalitaṃ samantājjātījarāvyādhiśatairanekaiḥ //
(Saddharmapuṇḍarīka Sūtra 3.86)
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感謝Yifer學長協助找出《阿含》所對應的段落：

   This passage is much closer to Jainism's passage.

  《別譯雜阿含87經》卷5：「譬如失火家，　　焚燒於屋宅，
　宜急出財寶，　　以置無火處。
　生老病死火，　　焚燒於眾生，
　[22]宜應修惠施，　　賑[23]眾於貧窮。
」(CBETA, T02, no. 100, p. 403, c24-28)
[22]宜＝可【宋】【元】【明】。[23]眾＝濟【宋】【元】【明】。

確實此處《別雜》的陳述跟耆那教偈頌更為接近，查了一下相對應的還有AN 3.52 Dutiyadvebrāhmaṇasuttaṃ：

'‘Ādittasmiṃ agārasmiṃ, yaṃ nīharati bhājanaṃ;
Taṃ tassa hoti atthāya, no ca yaṃ tattha ḍayhati.

‘‘Evaṃ āditto kho loko, jarāya maraṇena ca;
Nīharetheva dānena, dinnaṃ hoti sunīhataṃ.

而菩提比丘的《增支部》英譯註釋中又提及可於SN 1.41 Ādittasuttaṃ發現相對應段落；

‘‘Ādittasmiṃ agārasmiṃ, yaṃ nīharati bhājanaṃ;
Taṃ tassa hoti atthāya, no ca yaṃ tattha ḍayhati.

‘‘Evaṃ ādittako loko, jarāya maraṇena ca;
Nīharetheva dānena, dinnaṃ hoti sunīhataṃ.

Uttarajjhāyā 25：祭儀經

大名婆羅門，婆羅門出身； 通律儀*1祭儀，稱名勝利鳴。	māhaṇakulasaṃbhūo | āsi vippo mahāyaso / jāyāī jamajannaṃmi | jayaghosi tti nāmao ||1||
根處已制伏，行道大牟尼； 逐村而遊行，抵達瓦拉納。	indiyaggāmaniggāhī | maggagāmī mahāmuṇī / gāmāṇuggāmaṃ rīyaṃte | patte vāṇārasiṃ puriṃ ||2||
瓦拉納城外，有座悅意園； 借宿善安置，彼住此園中。	vāṇārasīe bahiyā | ujjāṇaṃmi maṇorame / phāsue sejjasaṃthāre | tattha vāsam uvāgae ||3||
此時瓦拉納，住一婆羅門； 喚作征服鳴，通吠陀祭儀。	aha teṇeva kāleṇaṃ | purīe tattha māhaṇe / vijayaghosi tti nāmeṇa | jannaṃ jayai veyavī ||4||
此時無家者，豆食修行*2竟； 征服鳴祭處，趨前而乞食。	aha se tattha aṇagāre | māsakkhamaṇapāraṇe / vijayaghosassa jannaṃmi | bhikkhamaṭhā uvaṭhie ||5||
有德者趨前，祭者回絕此： “吾不施汝食，乞士他處求。	samuvaṭhiyaṃ tahiṃ santaṃ | jāyago paḍisehae / na hu dāhāmi te bhikkhaṃ | bhikkhū jāyāhi annao ||6||
“精通吠陀者，貞潔於祭儀； 知曉天文理*3，於法更通達。	je ya veyaviū vippā | jannaṭhā ya je diyā / joisaṃgaviū je ya | je ya dhammāṇa pāragā ||7||
“善於自救者，亦能救他人； 如是值受施，一切所欲食。”	je samatthā samuddhattuṃ | param appāṇam eva ya / tesiṃ annamiṇaṃ deyaṃ | bho bhikkhū savvakāmiyaṃ ||8||
此處被回絕，勝者大牟尼； 不腦亦不喜，追求最上善。	so tattha eva paḍisiddho | jāyageṇa mahāmuṇī / na vi ruṭho na vi tuṭho | uttimaṭhagavesao ||9||
非為飲食需，亦非有所求； 為渡眾解脫，而作如是說：	nannaṭhaṃ pāṇaheuṃ vā | na vi nivvāhaṇāya vā / tesiṃ vimokkhaṇaṭhāe | iṇaṃ vayaṇam abbavī ||10||
“汝不知吠陀，祭儀亦不知； 不知天文學，亦不知法要*4。	navi jāṇasi veyamuhaṃ | navi jannāṇa jaṃ muhaṃ / nakkhattāṇa muhaṃ jaṃ ca | jaṃ ca dhammāṇa vā muhaṃ ||11||
“善於自救者，亦能救他人； 汝不知這些，若知且宣說。”	je samatthā samuddhattuṃ | param appāṇam eva ya / na te tumaṃ viyāṇāsi | aha jāṇāsi to bhaṇa ||12||
就那樣放棄，於此不應答； 集眾合掌*5聚，問彼大牟尼。	tassakkhevapamokkhaṃ tu | avayanto tahiṃ dio / sapariso paṃjalī houṃ | pucchaī taṃ mahāmuṇiṃ ||13||
“為我說吠陀，及祭儀心要； 並說天文學，且令知法要。	veyāṇaṃ ca muhaṃ būhi | būhi jannāṇa jaṃ muhaṃ / nakkhattāṇa muhaṃ būhi | būhi dhammāṇa vā muhaṃ ||14||
“善於自救者，亦能救他人； 我有如是疑，聖者為我說。”	je samatthā samuddhattuṃ | param appāṇam eva ya / eyaṃ me saṃsayaṃ savvaṃ | sāhū kahasu pucchio ||15||
“火供吠陀心，犧牲祭儀義； 天體月最勝，法要迦攝波*6。	aggihuttamuhā veyā | jannaṭhī veyasā muhaṃ / nakkhattāṇa muhaṃ cando | dhammāṇa kāsavo muhaṃ ||16||
“如眾星拱月，諸天亦合掌； 禮敬寂止者，環繞最上尊。	jahā candaṃ gahāīyā | ciṭhantī paṃjalīuḍā / vandamāṇā namaṃsantā | uttamaṃ maṇahāriṇo ||17||
“無知佯為知，梵明圓滿者； 秘誦習苦行，如火灰所覆。	ajāṇagā jannavāī | vijjāmāhaṇasaṃpayā / gūḍhā sajjhāyatavasā | bhāsacchannā ivaggiṇo ||18||
“世稱婆羅門，ＸＸＸＸＸ； ＸＸＸＸＸ，稱彼婆羅門。。	jo loe bambhaṇo vutto | aggīva mahio jahā / sayā kusalasaṃdiṭhaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||19||
“來客不眷戀，不後悔出家， 喜樂聖言教，稱彼婆羅門。	jo na sajjai āgantuṃ | pavvayanto na soyaī / ramai ajjavayaṇaṃmi | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||20||
“譬如火煉金，清靜無雜染； 離貪瞋怖畏，稱彼婆羅門。	jāyarūvaṃ jahāmaṭhaṃ | niddhantamalapāvagaṃ / rāgadosabhayāīyaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||21||
“苦行羸瘦者，ＸＸＸＸＸ； 善求達涅槃，稱彼婆羅門。	tavassiyaṃ kisaṃ dantaṃ | avaciyamaṃsasoṇiyaṃ / suvvayaṃ pattanivvāṇaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||22||
“知曉諸生類，可動不可動*7； 三處*8皆不害，稱彼婆羅門。	tasapāṇe viyāṇettā | saṃgaheṇa ya thāvare / jo na hiṃsai tiviheṇa | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||23||
“忿怒或玩笑，貪婪或恐懼， 不造虛妄語，稱彼婆羅門。	kohā vā jai vā hāsā | lohā vā jai vā bhayā / musaṃ na vayaī jo u | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||24||
“有命或無命，無論少或多； 非與絕不取，稱彼婆羅門。	cittamantam acittaṃ vā | appaṃ vā jai vā bahuṃ / na giṇhāi adattaṃ je | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||25||
“天眾人與獸，身語意三處； 不愛亦不近*9，稱彼婆羅門。	divvamāṇusatericchaṃ | jo na sevai mehuṇaṃ / maṇasā kāyavakkeṇaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||26||
“蓮華水中生，不為水濕潤； 如是無染欲，稱彼婆羅門。	jahā pomaṃ jale jāyaṃ | novalippai vāriṇā / evaṃ alittaṃ kāmehiṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||27||
“無貪而活命，無家無所有； 無往來家主，稱彼婆羅門。	aloluyaṃ muhājīviṃ | aṇagāraṃ akiṃcanaṃ / asaṃsattaṃ gihatthesu | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||28||
“捨離前繫縛、親族與束縛； 欲樂不眷戀，稱彼婆羅門。	jahittā puvvasaṃjogaṃ | nāisaṃge ya bandhave / jo na sajjai bhogesuṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||29||
“縛獸、諸吠陀，祭儀與燒施； 不護壞戒者，業行有大力。	pasubandhā savvaveyā ya | jaṭhaṃ ca pāvakammuṇā / na taṃ tāyanti dussīlaṃ | kammāṇi balavanti hi ||30||
“剃頭非沙門，誦唵非梵志； 林住非牟尼，茅衣非苦行。	na vi muṇḍieṇa samaṇo | na oṃkāreṇa bambhaṇo / na muṇī raṇṇavāseṇaṃ | kusacīreṇa tāvaso ||31||
“靜慮為沙門，梵行為梵志； 智者是牟尼，苦行者苦行。	samayāe samaṇo hoi | bambhacereṇa bambhaṇo / nāṇeṇa u muṇī hoi | taveṇa hoi tāvaso ||32||
“業故婆羅門，業故剎帝利， 依業故吠舍，業故首陀羅*10。	kammuṇā bambhaṇo hoi | kammuṇā hoi khattio / vaiso kammuṇā hoi | suddo havai kammuṇā ||33||
“覺者已宣說，隨行灌沐者*11， 捨離一切業，稱彼婆羅門。	ee pāukare buddhe | jehiṃ hoi siṇāyao / savvakammavinimmukkaṃ | taṃ vayaṃ būma māhaṇaṃ ||34||
“培育勝福德，最上二生者， 善於自救者，亦能救他人。”	evaṃ guṇasamāuttā | je bhavanti diuttamā / te samatthā u uddhattuṃ | param appāṇam eva ya ||35||

（待續）
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*1: jama / Pali: yama

*2: māsakkhamaṇa (Maskhamana) / Pali: māsaka + māna ??

*3: joisaṃga / Skt.: jyotiṣa

*4: muha / Pali: mukha

*5: paṃjali / Pali: pañjali

*6: kāsav / Pali: kassapa

*7: cf. 可動、不可動（tasa / thāvarā）

*8: tiviheṇa: 三處；身、語、意

*9: 第二、第三句為了文義的通順而對調

*10: cf. 業故婆羅門

*11: siṇāya / Pali: nhāt / Skt.: snāta